AndhraPradesh

14, అక్టోబర్ 2011, శుక్రవారం

Attla tadiya Nomu

అట్ల తద్ది లేదా అట్ల తదియ తెలుగువారి ముఖ్యమైన పండుగలలో ఒకటి. ఇది ఆశ్వయుజ బహుళ తదియ నాడు జరుపుకొంటారు. "అట్లతద్దె ఆరట్లు ముద్దపప్పు మూడట్లు" అంటూ ఆడ పడుచులకు బంధువులకు ఇరుగు పొరుగులకు వాయినాలివ్వటం పరిపాటి. సాయం సమయమందు వాయినలు, నైవేద్యాలు పూర్తి చేసుకొని గోపూజకు వెళ్ళి, అటునుండి చెరువులలో కాలువలలో దీపాలను వదలి, చెట్లకు ఊయలలు కట్టి ఊగటం చేస్తుంటారు.

పెళ్ళీడు వచ్చిన ప్రతి ఆడపిల్ల కాబోయే భర్త గురించి, రాబోయే వైవాహిక జీవితం గురించి అలాంటి కలలు కనటం సహజం. ఆ కలలు నెరవేరాలని ఎన్నో వ్రతాలు, నోములు చేస్తుంటారు. ప్రతి ఏడాది జరుపుకొనే అట్లతద్ది నోము అందులో ముఖ్యమైనది.

ఆశ్వయుజ మాసంలో దసరా పండుగ తరవాత వచ్చే తదియనాడు ఈ పండుగ జరుపుకొంటారు. అయిదేళ్ళు దాటిన ఆడపిల్లల నుంచి పెద్దల వరకు చేసుకుంటారు. పెళ్ళికాని పిల్లలు మంచి భర్తకావాలని ఈ పూజ చేస్తే, పెళ్ళైనవారు మంచి భర్త దొరికినందుకు, ఆ భర్త ఆరోగ్యంగా ఉండటానికి చేస్తారు. సాధారణంగా- పెళ్ళి అయిన తరవాత పది సంవత్సరాలపాటు తప్పనిసరిగా చేస్తారు. సమాప్తం అయిందనడానికి గుర్తుగా ఉద్యాపన చేస్తారు. అంటే ఆఖరుసారి పూజచేసి పేరంటాలను పిలిచి వాయనాలిచ్చి కన్నులపండుగగా ముగిస్తారు

త్రిలోక సంచారి అయిన నారదుని ప్రోద్బలముతో గౌరీదేవి శివుని పతిగా పొందగోరి తొలుతగ చేసిన విశిస్టమైన వ్రతమే ఈ అట్లతద్ది. స్రీలు సౌభాగ్యము కోసం చేసుకొనే వ్రతమిది. చంద్రారాధన ప్రధానమైన పూజ, చంద్రకళల్లో కొలువైవున్నశక్తి అనుగ్రహం చేత స్రీసౌభాగ్యము పెరుగుతుంది. కుటుంబములో సుఖశాంతులు వర్దిల్లుతాయని శాస్త్రవచనం. ఈ పండగలో అమ్మవారికి అట్లు నైవేద్యముగా పెట్టడములో ఒక అంతర్ధానముంది. నవగ్రహాలలోని కుజుడుకీ అట్లంటే మహాప్రీతి, అట్లను ఆయనకు నైవేద్యముగాపెడితే కుజదోషపరిహారమై సంసారసుఖములో ఎటువంటి అడ్డంకులు రావని నమ్మకము. రజోదయమునకు కారకుడు కనుక ఋతుచక్రం సరిగావుంచి ఋతుసమస్యలు రానివ్వకుండా కాపాడుతాడు. అందువలన గర్భదారణలోఎటువంటిసమస్యలుండవు. మినుములు పిండి, బియ్యము పిండి కలిపి అట్లను తయారుచేస్తారు. మినుములు రాహువునకు, బియ్యము చంద్రునకు సంభందంచిన దాన్యాలు. గర్భదోషాలు తొలగిపోవాలంటే ఈ అట్లనే వాయనముగా ఇవ్వాలి. గర్భస్రావమురాకుండా, సుఖప్రసవం అయ్యేందుకు దోహదపడుతుందికూడా. అందుకే ముత్తయిదువులకు అట్లను వాయనముగా ఇస్తారు. అట్లతద్దిలోని 'అట్ల'కు ఇంతటి వైద్యవిజ్ఞానము నిక్షిప్తం చేయబడివుంది.

వ్రతవిధానము

ఈ రోజు తెల్లవారుఝామునే మేల్కొని శుచి, శుభ్రత తో స్నానమాచరించి, ఉపవాసముండి, ఇంటిలో తూర్పుదిక్కున మంటపము యేర్పాటుచేసి గౌరీదేవి పూజ చేయాలి. ధూప, దీప, నైవేద్యాలు పెట్టి, వినాయక పూజ తర్వాత, గౌరీ స్తోత్రము, స్లోకాలు, పాటలు చదవడమ్, పాడడం చేస్తారు. సాయంత్రం చంద్రదర్సనము అనంతరము శుచియై తిరిగి గౌరీపూజచేసి, 10 అట్లు నైవేద్యముగాపెట్టి, ముత్తైదువులకు అలంకారము చేసి, 10 అట్లు, 10 ఫలాలు వాయనముగా సమర్పించి, అట్లతద్దినోము కధ చెప్పుకొని, అక్షతలు వేసుకోవాలి. ముత్తైదువులకు నల్లపూసలు, లక్కకోళ్ళు, రవిక గుడ్డలు, దక్షినతాంబూలాలు ఇచ్చి భోజనాలుపెట్టి, తామూ భోజనము చేయాలి. 10 రకాల ఫలాలను తినడం, 10 మార్లు తాంబూలం వేసుకోవడం, 10 మార్లు ఊయల ఊగడం, గోరింటాకు పెట్టుకోవడం, ఈపండుగలో విశేషము. దీనినే 'ఉయ్యాలపండగ' అనీ, 'గోరింటాకుపండగ' అనీ అంటారు. ఈపండగ చేయడం వలన గౌరీదేవి అనుగ్రహం తో పెల్లికాని అమ్మాయిలకు గుణవంతుడైన రూపసి భర్తగా లభిస్తాడని, పెళ్ళైనవారికి పిల్లకు కలుగుతారని, ఐదవతనముతోపాటు, పుణ్యము లభిస్తుందని తరతరాలనుంచి వస్తున్న నమ్మకము.(సేకరణ:డా.శేషగిరిరావు-శ్రీకాకుళం)

అట్ట్ల తద్దోయ్ ఆరట్లోయ్
ముద్దపప్పోయ్, మూడట్లోయ్

చిప్ప చిప్ప గోళ్ళు, సింగరయ్య గోళ్ళు
మా తాత గోళ్ళు, మందాపరాళ్ళు


ఈ వ్రతంలో ఒక కథ చదువుతుంటారు. పూర్వం ఒక రాజుకు కావేరి అనే అందమైన కూతురు ఉండేది. ఆమె స్నేహితులతో కలిసి ఈ అట్లతద్ది నోమును ఎంతో భక్తితో ఆచరించింది. అందరికీ అందమైన భర్తలు లభించారు. కావేరికి మాత్రం కురూపులు, వృద్ధులైన పెండ్లికుమారులు తారసిల్లేవారు. కావేరి ఎంతో కలతచెంది అడవికి వెళ్ళి తీవ్రంగా తపస్సు చేసింది. పార్వతీపరమేశ్వరులు ప్రత్యక్షమయ్యారు. వారికి తన బాధ చెప్పుకొంది.

అప్పుడు వ్రతంలో ఆమె చేసిన దోషం వలన అలా జరిగిందని ఆదిదంపతులు వివరించారు. ఆమె నోము నోచే సమయంలో ఉపవాసం వలన నీరసించిపోయింది. ఆమె అన్నలు అది తెలిసి, గడ్డితో మంటపెట్టి అది అద్దంలో చూపించి చంద్రుడని భ్రమింపజేసి ఉపవాసాన్ని విరమింపజేశారు. ఫలితంగా ఆమెకు సరియైన వరుడు దొరకలేదు. ఈ వ్రతాన్ని జాగ్రత్తగా మరొకసారి ఆచరించమని చెప్పి అంతర్థానమయ్యారు పార్వతీ పరమేశ్వరులు. కావేరి మళ్లీ శ్రద్ధా భక్తులతో వ్రతమాచరించింది. ఫలితంగా అందమైన, శౌర్యపరాక్రమాలు కలిగినవాడు భర్తగా లభించాడు- ఈ కథను చదువుకుని ఎంతో భక్తి శ్రద్ధలతో పూజ ముగిస్తారు.

అట్లతద్దిలో పార్వతీ పరమేశ్వరుల్ని పూజించటానికి కారణం అర్ధనారీశ్వరత్వం. సాక్షాత్తూ భగవంతుడే రెండుగా వీడి ప్రకృతి పురుషుడిగా మారాడనీ, ఆ అర్ధ నారీశ్వరంలో నుంచి సమస్త సృష్టి జరిగిందనీ ఇతిహాసాలు చెబుతున్నాయి. అన్యమతాల్లోనూ ఇదే పద్ధతిలో ఉపవాసం ఉండి చంద్రోదయం తరవాత ఉపవాసాన్ని విరమించడం మనం చూడవచ్చు. మతాలు వేరైనా అభిమతం ఒక్కటే అని తెలియజెప్పే ఈ అట్లతదియ నోము మతసామరస్యానికి పెద్దపీట వేస్తుంది.

శ్రీ రాజరాజేశ్వరీదేవి - తొమ్మిదవ రోజు (Sri Rajarajeswari Devi - 9)


అంబా సృష్టి వినాశ పాలనకరీ ఆర్యా విసంశోభీతా

గాయత్రీ ప్రణవాక్ష రామృతసరః పూర్ణానుసంధీకృతా

ఓంకారీ వినుతా సురార్చిత పదా ఉద్దండ దైత్యాపహా

చిద్రూపీ పరదేవతా భగవతీ శ్రీ రాజరాజేశ్వరి



శరన్నవరాత్రి మహోత్సవాలలో అమ్మవారి అలంకారాలలో చివరి రూపం శ్రీ రాజరాజేశ్వరీదేవి. సకల భువన బ్రహ్మాండాలకు రాజరాజేశ్వరీ దేవి ఆరాధ్య దేవత. మహాత్రిపుర సుందరిగా ఈ దేవత త్రిపురాత్రయంలో పూజలందుకుంటుంది. ఈ దేవిని "అపరాజితాదేవి"గా కూడా భక్తులు పూజించే ఆచారం ఉంది. రాజరాజేశ్వరి స్వప్రకాశ జ్యోతి స్వరూపిణి. పరమేశ్వరుడి అంకం అమ్మకు ఆసనం. ఇచ్ఛా, జ్ఞాన, క్రియా శక్తులను ఈ మూర్తి తన భక్తులకు వరాలుగా అనుగ్రహిస్తుంది. ఈమె యోగమూర్తి. మాయా మోహిత మానవ మనోచైతన్యాన్ని రాజరాజేశ్వరీ దేవి ఉద్దీపితం చేస్తుంది. అనంత శక్తి స్వరూపమైన శ్రీ చక్రానికి ఈమె అధిష్టాన దేవత. "ఐం క ఏ ఈల హ్రీం, క్లీం హసకహల హ్రీం సౌ: సకల హ్రీం" అనే మంత్రం జపించాలి. లలితా సహస్రనామం పారాయణ చేసి కుంకుమార్చన చేయాలి. లడ్డూలు నివేదన ఇవ్వాలి. సువాసినీ పూజ చేయాలి. అవకాశం ఉంటే శ్రీ చక్రార్చన చేస్తే మంచిది.

When evil forces gained strength and got the upper hand and embodied themselves as demons and began to destroy the Dharma Setu (Bridge of Dharma). Rajas and Tamas were the most predominant evil qualities in them. They tortured the people in innumerable ways. In such a situation Shri Bhuvaneshwari, Divine Mother assumed divine forms with the names Kumari, Tripura, Kali and Durga and established the age old Dharma by destroying the wicked and protecting the good.

These facts have been explained in Shastras and Puranas. The above were fractional incarnations of Shri Mahadevi just like the incarnations Matsya (fish) and Koorma of Lord Mahavishnu. But Shri Lalitha Devi was the full incarnation of Shri Bhuvaneshwari. After coronation She was called Shri Rajarajeshwari. Her sacred story is as follows:

After the untimely death of his wife Gouri, Lord Rudra renounced all activities and started severe penance. Seeing this Kama the God of Love shot Rudra with his darts of love. Rudra in rage opened his third eye and burnt Kama into ashes. After many years Lord Ganesha made a human form with that ash and placed it before Rudra. Lord Rudra looked at it with compassion and an inert image became a living being. Nandikeshwara initiated him with the holy Rudramanthra. The ash born being repeated the mantra with implicit faith and incessantly prayed Lord Shiva (Rudra). Lord Shiva became highly pleased with him and blessed him with many boons. This being became famous as Bhandasura.

Shrukracharya, the preceptor of demons took him to Shonithapura and there he was crowned as the King of asuras (demons). Shukracharya initiated Bhandasura with many mantras of mysterious power. As advised by Shukracharya, Bhandasura engaged himself in severe penance, got many boons became very powerful. Mad with the newly gained powers he began to torture the people. Even the three Gods - Hari, Hara and Brahma found him to be intolerable. He even invaded heaven and being impossible to face him all the Gods ran away from heaven and took shelter in riverbanks, forests and mountains in disguised form.

Later, after many years with the advice of Divine sage Narada the destitute Gods engaged themselves in meditation, worship and penance to make the Divine Mother manifest before them. They even got ready to sacrifice their bodies in the blazing fire of Yajna. Shri Bhuvaneshwari in Manidweepa (Island of gems) saw the sufferings and penance of Gods and appeared before them in the bright form of Lalitha Devi, which is the full incarnation of Shri Bhuvaneshwari. Gods of heaven and Thrimurthis built a mahamantapa and a chariot for Shri Bhuvaneshwari with the help of Vishwakarma.

Brahma and other Gods assembled in the Mahamantapa and with just a look at Goddess Shri Mahadevi the things they desired was fulfilled. Goddess boarded her Shri Chakra ornamented with navaparvas. Shri Devi with her large army and assistants advanced in no time and arrived at Shonithapura of Bhandasura and encamped there. The battle raged. Within four days Bhandasura's brothers, nephews, relatives and ministers, army chief and large army died fighting against the army of Shri Mahadevi.

On fifth day Bandasura himself came and fought against Shri Mahadevi and died. All the three worlds again returned to peace and happiness. Shortly afterwards Hari, Hara and Brahma engaged the services of the sculptors Vishwakarma and Maya and got sixteen cities built in the Himalayan region and in other places for the stay of the Divine Mother. All these towns were called Shrinagar and Shri Bhuvaneshwari still lives in these sixteen cities and protects all the worlds from the evil forces.


నైవేద్యం - లడ్డూలు

కావలసిన పదార్ధాలు

శనగపిండి - 1 కప్పు

నూనె - పావుకిలో

జీడిపప్పు : 50 గ్రాములు

పంచదార - 1 కప్పు

నీళ్ళు - 1 కప్పు

తయారు చేసే పద్ధతి

శనగపిండిలో తగినన్ని నీళ్ళు కలిపి ముద్దచేసి, బూందీ తయారు చేసుకోవాలి. ఆ బూందీని మిక్సీలో వేసి మెత్తగా పొడి చేయాలి. ఒక గిన్నెలో నీళ్ళు, పంచదార కలిపి పాకం పట్టుకోవాలి. ఈ పాకంలో బూందీ పిండి వేస్తూ ఉండలు కట్టకుండా కలుపుకోవాలి. ఈ ముద్దను బాగా కలిపి పాలతో కొంచెం తడిచేసుకుంటూ ఉండలు చేస్తే సరి..రాజరాజేశ్వరీ దేవికి నివేదించాల్సిన లడ్డూలు సిద్ధం.

శ్రీ మహిషాసురమర్దినీ దేవి - ఎనిమిదవ రోజు (Mahishasuramardini - 8)



మహిషమస్తక నృత్త వినోదిని

స్ఫుటరణన్మణి నూపుర మేఖలా

జననరక్షణ మోక్ష విధాయిని

జయతి శుంభ నిశుంభ నిషూదిని



దేవి తొమ్మిది అవవతారాలలో అత్యంత ఉగ్రరూపం మహిషాసురమర్దినీ దేవి. ఆశ్వయుజ శుద్ధ నవమి రోజున అమ్మ మహిషాసురమర్దినిగా అవతరించి దుష్ట శిక్షణ, శిష్ట రక్షణ చేసింది. ధర్మ విజయానికి సంకేతంగా ఆశ్వయుజ శుద్ధ నవమినే "మహర్నవమి"గా ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. సింహ వాహనాన్ని అధిష్టించి ఆయుధాలను ధరించిన అమ్మ సకల దేవతల అంశాలతో మహాశక్తి రూపంతో ఈ రోజు దర్శనమిస్తుంది. మహిషాసురుడనే రాక్షసుడ్ని సంహరించిన అమ్మను మహిషాసురమర్దినీదేవిగా పూజిస్తే శత్రుభయం తొలగిపోయి సకల విజయాలు కలుగుతాయి. ఈ అమ్మను పూజిస్తే సకల దేవతలను పూజించిన ఫలితం లభిస్తుంది. చండీ సప్తశతీ హోమం చేయాలి. "ఓం ఐం హ్రీం శ్రీం సర్వసమ్మో హిన్యైస్వాహా" అనే మంత్రాన్ని జపించాలి. కేసరి పూర్ణాలు నివేదన చేయాలి.

Although the Great Goddess Durga is honored elsewhere in these pages, Her most celebrated role -- as Mahishasura Mardini, the Slayer of Mahisha, the Buffalo Demon -- is so central to the Shakta religion that it merits separate consideration.

HER STORY

Her basic myth is simple, as the greatest stories tend to be: Mahisha, a great demon (asura), has undertaken extraordinary austerities, and thereby accrued such vast power that even the Gods can no longer defeat him. In successive battles, they lose the three worlds to Mahisha's superior might -- and the Cosmic Order in thrown into disarray.

Clearly, a hero and savior is needed -- but who can defeat an enemy that is mightier than the Gods? Answer: The Power (Shakti) that created both the Gods and the enemy in the first place. In order to access that Power, the Gods must reverse the downward unfolding of Divine manifestation, i.e. the cosmic tattvas. (Not coincidentally, this is also the goal of any sadhana undertaken by a human devotee. To help understand the lesson offered here, think of Mahisha as the individual human ego.)

Accordingly, all the Gods simultaneously offer Their own individual powers back to their common Source. And as They do so, They behold an extraordinary sight, as the Source begins to materialize before their eyes:


An exceedingly fiery mass like a flaming mountain
Did the Gods see, filling the firmament with flames.
That peerless splendor, born from the bodies of all the Gods,
Unifying and pervading the triple world with its lustre, became a Woman.
(Devi Mahatmyam, 2.11-12.<)

She is Maha Devi, the Great Goddess, the Mother of all beings, divine and mortal. Taking the warrior form of Her avatar, Goddess Durga, She departs on Her lion mount to meet the demon. A battle of nine days and nine nights ensues, during which Devi decimates Mahisha's armies using lesser Goddesses produced from Her own body.
At last, She and Mahisha alone remain standing on the corpse-strewn battlefield. Of course, Mahisha cannot win, but he takes the forms of many powerful beasts as he tries. While he is in mid-transformation from Buffalo back to Human form, Devi finally slays him, thus saving the Universe, restoring the Cosmic Order -- and earning the title, Mahishasura Mardini.


NAVRATRI, OR DURGA POOJA

Hindus commemorate this great battle each autumn during Durga Pooja, or Navratri -- the Festival of Nine Nights. This is the year's most important festival for Shaktas. Each night a different form of Goddess Durga is worshiped; collectively, these forms are known as the Nine Durgas, or Navdurga

నైవేద్యం - కేసరి పూర్ణాలు

కావలసిన పదార్ధాలు

మినప్పప్పు - 1 కప్పు.

బియ్యం - 2 కప్పులు.

రవ్వ - ‌1 కప్పు. ‌

పంచదార - 1 కప్పు.

ఇలాచీ పొడి - 1 స్పూనుడు

నెయ్యి - 2 స్పూన్లు.

నూనె - తగినంత

తయారు చేసే పద్ధతి

బియ్యాన్ని, మినప్పప్పును విడివిడిగా నానబెట్టాలి. మూడు గంటల తర్వాత రెండింటినీ కలిపి, చిటికెడు ఉప్పు వేసి గ్రైండ్‌ చేయాలి. పిండిలాగా మెత్తగా రుబ్బాలి. గారెల పిండికంటే కొంచెం జారుగా ఉండేటట్లు చూడాలి. రుబ్బిన పిండి ఒక రాత్రంతా నానాలి.

బొంబాయి రవ్వ దోరగా వేయించుకోవాలి. మందపాటి గిన్నెలో రవ్వ ఒకటికి రెండు చొప్పున నీళ్ళు పోయాలి. నీరు మరుగుతున్నప్పుడు పంచదార, ఇలాచీ పొడి వేసి కలపాలి. నీళ్ళు రెండు పొంగులు రానిచ్చి బొంబాయి రవ్వ ఉండలు కట్టకుండా కలుపుతూ పోయాలి. సన్నని సెగపై ఉంచి ఉడికించాలి. ఉడికిన తర్వాత దింపి చల్లారనిచ్చి చిన్న చిన్న ఉండలు చేసి పళ్ళెంలో వేయాలి.

మూకుట్లో నూనె కాగిన తర్వాత ఒక్కొక్క ఉండని సిద్ధంగా ఉన్న పిండిలో ముంచి వేయాలి. గోధుమ రంగు వచ్చే వరకు వేయించి తీయాలి.

దుర్గాదేవి - ఏడవరోజు (Durgadevi - 7)


విద్యుద్దామ సమప్రభాం

మృగపతి స్కందస్థితాం భీషణా౦

కన్యాభి: కరవాలఖేల

విలద్దస్తా భిరాసేవితాం!

హసైశ్చక్రగదాసిఖేట

విసిఖాంశ్చాపం గుణం తర్జనీం

బిభ్రాణా మనలాత్మికాం శశిధరాం

దుర్గం త్రినేత్రం భజే



దుర్గతులను నివారించే మహాశక్తి స్వరూపంగా అమ్మవారు నవరాత్రుల్లో అష్టమి తిథిలో దుర్గాదేవిగా దర్శనమిస్తుంది. ఈ అవతారంలో అమ్మ దుర్గముడనే రాక్షసుని సంహరించినట్లు పురాణాలు చెబుతున్నాయి. పంచ ప్రకృతి మహాస్వరూపాల్లో దుర్గారూపం మొదటిది. భవబంధాలలో చిక్కుకున్న మానవులను ఈ మాత అనుగ్రహించి మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. కోటి సూర్య ప్రభలతో వెలుగొందే అమ్మను అర్చిస్తే శత్రుబాధలు నశిస్తాయి. విజయం కలుగుతుంది. అమ్మ నామాన్ని జపిస్తే సకల గ్రహ బాధలు తొలగిపోతాయి. ఆరాధకులకు దుర్గాదేవి శీఘ్ర అనుగ్రహకారిణి. ఎర్రని బట్టలు పెట్టి ఎర్ర అక్షతలు, ఎర్ర పుష్పాలతో అమ్మను పూజించాలి. దుర్గా సూక్తం పారాయణ చేయాలి. "ఓం దుం దుర్గాయైనమ:" అనే మంత్రం పఠించాలి. చక్రపొంగలి నివేదన చెయ్యాలి. దుర్గా, లలితా అష్టోత్తరాలు పఠించాలి.

I salute, Thee, Leader of Yogis, one with the Brahman
Dweller in the Mandara Forest
Virgin, Kali, Spouse of Kapala, of tawny hue
Salutation to Thee, Bhadrakali
Reverence to Thee, MahaKali
Candi, Fearless one.
Salutation to Thee
Saviour imbued with all good fortune

Of the race of Kata, greatly worshipful
Dreadful one, Giver of Victory, Victrix,
Who holdeth a peacock's tail for Thy banner,
Bearing formidable spear, sword, and shield ( made of skin )
younger Sister of the chief of cowherds,
Eldest one, born in the family of the cowherds Nanda
Delighting in teh blood of Mahisa,
Kausiki, wearing yellow garments.

With auspicious smile,
Whose mouth devoured all demons,
Salutation to Thee, delighter in battle.
Uma, giver of shaka
In the form of Mahesvara, and in that of Vasudeva,
Destructress of Kaitabha
Golden-eyed, with half-opened eyes, grey-eyed,
Veda and Sruti, and most sacred.
Propirious to Brahmanas engaged in the sacrificial rites,
thou art Jataveda,
And art ever present in the sacred shrines in the chief cities of Jambudvipa.

According to a narrative in the Devi Mahatmya story of the Markandeya Purana text, Durga was created as a warrior goddess to fight an asura (an inhuman force/demon) named Mahishasura. He had unleashed a reign of terror on earth, heaven and the nether worlds, and he could not be defeated by any man or god, anywhere. The gods went to Brahma, who had given Mahishasura the power not to be defeated by a man. Brahma could do nothing. They made Brahma their leader and went to Vaikuntha—the place where Vishnu lay on Ananta Naag. They found both Vishnu and Shiva, and Brahma eloquently related the reign of terror Mahishasur had unleashed on the three worlds. Hearing this Vishnu, Shiva and all of the gods became very angry and beams of fierce light emerged from their bodies. The blinding sea of light met at the Ashram of a priest named Katyayan and Durga emerged from this pool of light. The goddess Durga took the name Katyaayani from the priest and emerged from the sea of light. She introduced herself in the language of the Rig-Veda, saying she was the form of the supreme Brahman who had created all the gods. Now she had come to fight the demon to save the gods. They did not create her; it was her lila that she emerged from their combined energy. The gods were blessed with her compassion.
It is said that upon initially encountering Durga, Mahishasura underestimated her, thinking: "How can a woman kill me, Mahishasur—the one who has defeated the trinity of gods?". However, Durga roared with laughter, which caused an earthquake which made Mahishasur aware of her powers.
And the terrible Mahishasura rampaged against her, changing forms many times. First he was a buffalo demon, and she defeated him with her sword. Then he changed forms and became an elephant that tied up the goddess's lion and began to pull it towards him. The goddess cut off his trunk with her sword. The demon Mahishasur continued his terrorizing, taking the form of a lion, and then the form of a man, but both of them were gracefully slain by Durga.
Then Mahishasur began attacking once more, starting to take the form of a buffalo again. The patient goddess became very angry, and proclaimed to Mahishasur in a colorful tone—"Roar with delight while you still can, O illiterate demon, because when I will kill you, the gods themselves will roar with delight".[cite this quote] When Mahishasur had half emerged into his buffalo form, he was paralyzed by the extreme light emitting from the goddess's body. The goddess then resounded with laughter before cutting Mahishasur's head down with her sword.
Thus Durga slew Mahishasur, thus is the power of the fierce compassion of Durga. Hence, Mata Durga is also known as Mahishasurmardhini—the slayer of Mahishasur. According to one legend, the goddess Durga created an army to fight against the forces of the demon-king Mahishasur, who was terrorizing Heaven and Earth. After ten days of fighting, Durga and her army defeated Mahishasur and killed him.

నైవేద్యం - చక్రపొంగలి

కావలసిన పదార్ధాలు

పెసర పప్పు - కప్పుడు

బియ్య౦ - కప్పుడు

నెయ్యి - కప్పుడు

నీళ్ళు - 5 కప్పులు

కు౦కుమపువ్వు - చిటెకడు

జీడిపప్పులు - 15

యాలకులు - 6

ప౦చదార - 2 కప్పులు

తయారు చేసే పద్ధతి

చిన్న కుక్కరు స్టవ్ మీద పెట్టి నెయ్యి వేసి కాగిన తర్వాత జీడిపప్పు వేయి౦చి పెట్టుకోవాలి. నేతిలో పెసర పప్పు, బియ్య౦ వేసి దోరగా వేయి౦చి నీళ్ళుపోసి కలపాలి. ఉడుకు రాగానే అ౦దులో యాలకుల పొడి, పాలల్లో నానబెట్టిన కు౦కుమపువ్వు, మిగిలిన నెయ్యి వేసి, చివర్లో పంచదార వేసి కలిపి కుక్కరు మూత పెట్టి మూడు విజిల్సు రానివ్వాలి. మూత తీసిన తర్వాత జీడిపప్పులు వేయాలి.

శ్రీ సరస్వతీ దేవి (మూలా నక్షత్రం) - ఆరవ రోజు (Moolaa Nakshatram Saraswathi Devi - 6)


''యా కుందేందు తుషారహార

దవళా యాశుభ్ర వస్త్రాన్వితా

యా వీణా వరదండ మండిత

కరా యశ్వేత పద్మాసనా

యాబ్రహ్మాచ్యుత శంకర ప్రభ్రుతి

భిర్దేవైస్సదా పూజితా

సమాంపాతు సరస్వతీ భగవతీ

నిశ్శేష జాడ్యాపహా"



నవరాత్రి ఉత్సవాలలో మూలా నక్షత్రం రోజున అమ్మ సరస్వతీ దేవిగా భక్తులకు దర్శనమిస్తుంది. జ్ఞానానికి అధిష్టాన దేవత సరస్వతి. ఈమె బ్రహ్మ చైతన్యంతో హంసవాహనాన్ని అధిష్టించి ఉంటుంది. ఈశ్వరునికి పాదుకాంత దీక్ష ఇచ్చి, చతుష్షష్టి కళలను అనుగ్రహించినది సరస్వతీ దేవి. సంగీత రస స్వరూపమైన నెమలి వాహనంగా, ధవళ వర్ణ వస్త్రాలను ధరించి, అక్షమాలను, వీణను రెండు చేతులతో ధరించి , చందన చర్చితమైన దేహంతో దర్శనమిస్తుంది. సరస్వతి బుద్ధి ప్రదాయిని, వాగ్దేవి. సకల ప్రాణుల నాలికపై ఈ వాగ్దేవత నివసిస్తుందని స్మృతులు చెబుతున్నాయి. సరస్వతీ దేవిని అర్చిస్తే అజ్ఞానాంధకారం తొలగిపోతుంది. బుద్ధి వికాసం జరుగుతుంది. త్రిశక్తి స్వరూపాలలో ఈ అమ్మ మూడవ శక్తి. సరస్వతీ దేవత విద్యార్థుల పాలిట కల్పవల్లి. పెసరపప్పు పాయసాన్ని సరస్వతీ దేవికి నైవేద్యంగా నివేదించాలి.

Yaa Kundendu tushaara haaradhavalaa, Yaa shubhravastraavritha|
Yaa veenavara dandamanditakara, Yaa shwetha padmaasana||
Yaa brahmaachyutha shankara prabhritibhir Devaisadaa Vanditha|
Saa Maam Paatu Saraswatee Bhagavatee Nihshesha jaadyaapahaa||

May Goddess Saraswati, who is fair like the jasmine-colored moon, and whose pure white garland is like frosty dew drops; who is adorned in radiant white attire, on whose beautiful arm rests the veena, and whose throne is a white lotus;
who is surrounded and respected by the Gods, protect me.
May you fully remove my lethargy, sluggishness, and ignorance.

Om Aim Saraswatyai Namah
Om Salutations and Prostrations to the Goddess Saraswati!

Saraswati Devi is the classic example of a Goddess whose popularity has survived from Vedic times into modern Hinduism. While many Vedic Goddesses such as Ushas and Aranyani simply disappear in later Hindu tradition, Saraswati Devi not only maintains Her importance; She acquires additional attributes and Her functions expand - from River Goddess to Goddess of Speech, Learning and Wisdom.

HER ICONOGRAPHY

There are a huge number of myths concerning Saraswati. The Brahma Purana says the Devi created Sarasvati from Her tongue, and from Her shoulders the science of Love

Despite her association with the Gods -- particularly Brahma -- Saraswati Devi is never with Brahma. Rather, She is always described as being an independent woman and not obliging to the Male Gods. SHE STOOD ALONE.

There is a myths about how Saraswati purposely delayed her presence when Brahma wanted to perform a major fire-sacrifice. Brahma and Saraswati therefore never made any joint offerings to the Fire God as man and wife. Despite much lore depicting Saraswati as married, she never really behaved as a proper "consort" might be expected to. Most often, Saraswati is depicting as living in a kind of self-imposed exile. Instead of channeling her devotion to her husband as prescribed by social norms (i.e., "a good wife is above all a chaste wife"). She uses her sexuality for purposes other than providing for her husband's pleasure and bearing his children. Saraswati instead sublimates Her devotion and directly maintaining a social order via Art and Culture.

Saraswati Devi's attributes come more from Her own role as River Goddess than Her association with any particular Gods. The Early Vedic references make it clear that the Saraswati River originates in heaven and flows down to the Earth. SHE represents the ever flowing stream of celestial grace that purifies and fertilises the earth.

Saraswati's earthly manifestation as a river is just a fractional revelation of her TRUE BEING. This manifestation offers just the slightest hint of Her awesome, heavenly, transcendent dimensions, and of reality in general.

Saraswati: The River and Water as Primordial Womb

The association of Goddess and river/waters are not confined in the Hindu tradition. Major cultures such as Egypt and Mesopotamia life creating waters are embodied as a Goddess. Isis the Great Goddess of Egypt began as River Goddess

In classical Hinduism, India herself is affirmed as the center of the world, the naval of the earth, and the special and sacred location of the divine. Saraswati River is an earliest example of the Hindu traditions of affirming the land itself as holy. Rivers with its waters began to assumed a sacred character especially in its religious ritual. The symbolism of water is rich and complex in the religious of the world, and among the many symbols of India endowed with spirituality, water is the most sacred, at once the purifier and the origin of the mystery. It is the real and imagined source of life . And the role of the water is clearly feminine



"he who was born of old… was born of water.
Right from Waters, the Soul drew forth and shaped a person "
[Katha Upanishad]


In many passage of the Samhitas, the waters functions as the material cause of creation. It became a maternal medium in which either the gods or manifest creation itself is said to gestate until it is ready to be born.

"that which beyond heaven, beyond this earth, beyond the gods and asuras - what first embryo/germ, wherein all the gods beheld each other, did the waters hold ? The waters held that very first embryo/germ where all the gods come together, that one in which all worlds abide, placed on the navel of the unborn"
RV 10.82.5-6


The above passage it clearly states the function of the water as primordial womb in which the gods develop and from which they arise. And as womb it bears all creation in its potential form.

YastE stanah SaSayo yo mayobhUyemma
viSvA pushyasi vAryAni
Yo ratnadhA vasuvidyah sudatrah sarasvati tamiha dhAtave kah

RV 1.164.49

Oh Sarasvati offer the breast of yours for our nourishment here which is on your body, which spreads happiness by which you nourish ( those who praise you ) with all the choicest things, the one which holds all the beautiful things, which knows the enemies' wealth and which offers good gifts.

From the role of the river goddess, Saraswati gradually acquire more attributes and becoming known as Vac Goddess. This evolutional role of Saraswati was a gradual one and a natural process because vedic culture and poetry flourished along the River.

Vac "speech" in the Rig Veda are being described as abiding in the highest heaven. Vac has a divine, transcendent aspect as well as an earthly dimensions.
I am queen, gatherer of riches, knowing, the first among those worthy of being honoured.
I am SHE, having many stations and much bestowing, whom the gods have distributed in many places
Through me, he who discerns, who breathes, who indeed hears what is said, eat his food. Though ignorant ( of this) they dwell in me.
Hear that you are heard! What I tell you is to be believed
I, Myself, say this welcome news to gods and men. he whom I love, I make him powerful. I make him a brahmin. I make him a seer . I make him wise... I have entered into heaven and earth. I bring forth the father at the summit of this creation. My womb is within the waters, in the ocean. Thence I extend over all worlds, and I touch heaven with my uppermost part.
I also blow forth like the wind, reaching all the worlds. Beyond heaven, beyond the earth, so great have i become through my grandeur

Rig Veda 10.125

Thus through this hymns we can see the association of Vac and Water and an indication that waters are an aspect of Vac. In Rig Veda 1.164.41-42, Vac is the source of the primordial waters that form the subtle material matrix of creation

Despite its constant reference in the Rig Veda, by the time of the Mahabharata and the laws of Manu ( ca first to third centuries A.D) Saraswati had ceased to exist. Nothing is said in the rig Veda of Saraswati's disappearance. What is left are the Archeological evidences discovered all along the Ghaggar River River, regarded by some as the ancient Saraswati.

It is said that all the three rivers : Saraswati, Ganga and Yamuna meets at Prayag ( Allahabad ) and that Ganga and Yamuna is visible to all, Saraswati only to the spiritually enlightened.
Many Scholars believe the disappearance of Saraswati is due to the the drying up of the River, which then leads to the migration of people eastwards to Ganga-Yamuna and southwards from the Rann of Kutch and Pravara river valley along the Arabian Sea Coast. Another myths says of a curse (Enter link on Saraswati other Myths)

Along with this migration, they carry with them the culture and tradition that have long flourished along the Saraswati River. They never forgets the very place where it begins, thus the devotion towards Saraswati as "The Beginning".

నైవేద్యం - పెసరపప్పు పాయసం

కావలసిన పదార్ధాలు

పెసరపప్పు - 100 గ్రా

పంచదార -150 గ్రా

పచ్చి కొబ్బరి - 1/2 కప్పు

జీడిపప్పు - 10

యాలకులపొడి -1 స్పూనుడు

బాదంపప్పు - 10

కిసిమిస్ - 10

పాలు - 2 గ్లాసులు

నెయ్యి - తగినంత

తయారు చేసే పద్ధతి

పెసరపప్పు కొద్దిగా ఉడికిన తర్వాత పచ్చికొబ్బరి, పంచదార వేసి మరికొంతసేపు ఉడికించాలి. పాలు పోసి, దగ్గర పడిన తర్వాత నేతిలో వేయించిన జీడిపప్పు, కిస్మిస్ వేసి కలపాలి. చివర్లో యాలకుల పొడి వేసి దించితే సరిపోతుంది.

శ్రీ లలితా త్రిపుర సుందరీ దేవి - ఐదవ రోజు (Sri Lalitha Tripura Sundari Devi - 5)


ప్రాత: స్మరామి లలితావదనారవిందం

బింబాధరం పృధుల మౌక్తిక శోభినాశమ్

ఆకర్ణ దీర్ఘ నయనం మణికుండలాడ్యం

మందస్మితం మృగమదోజ్జ్వల ఫాలదేశమ్

త్రిపురాత్రయంలో రెండవ శక్తి లలితా అమ్మవారు. దేవీ ఉపాసకులకు ఈమె ముఖ్య ఉపాస్యదేవత. త్రిగుణాతీతమైన కామేశ్వర స్వరూపం ఈమె. పంచదశాక్షరీ మహామంత్రం అధిష్ఠాన దేవతగా లలితా త్రిపురసుందరిని ఆరాధిస్తారు. సకల లోకాతీతమైన కోమలత్వం కలిగిన మాతృమూర్తి ఈమె. చెరకుగడ, విల్లు, పాశాంకుశాలను ధరించిన రూపంలో, కుడివైపున లక్ష్మీదేవి, ఎడమవైపున సరస్వతీదేవి సేవలు చేస్తుండగా లలితాదేవి భక్తులను అనుగ్రహిస్తుంది. దారిద్ర్య దుఃఖాలను తొలగించి, సకల ఐశ్వర్య అభీష్టాలను సిద్ధింపచేస్తుంది. లలితా త్రిపురసుందరీ దేవి విద్యా స్వరూపిణి. సృష్టి, స్థితి, సంహార రూపిణి. కుంకుమతో నిత్య పూజలు చేసే సువాసినులకు ఈ తల్లి మాంగల్య సౌభాగ్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. శ్రీ చక్రానికి కుంకుమార్చన చేయాలి. లలితా అష్టోత్తరంతో పూజించాలి. "ఓం ఐం హ్రీం శ్రీం శ్రీమాత్రే నమ:" అనే మంత్రాన్ని 108 సార్లు జపించాలి. మాంగల్యభాగ్యం కోరుతూ సువాసినులకు పూజ చేయాలి. అప్పాలు, పులిహోర నైవేద్యం పెట్టాలి.

Tripurasundari is described as being of dusky, red, or golden in color, depending on the meditational form, and in sexual union with Shiva. The couple are traditionally portrayed on a bed, a throne, or a pedestal that is upheld by Brahma, Vishnu, Shiva, and Indra. She holds five arrows or flowers, a noose, a goad and a sugarcane or bow. The noose represents attachment, the goad represents repulsion, the sugarcane bow represents the mind and the arrows are the five sense objects.
Bala Tripurasundari is another form of Tripurasundari that is pictured either as an independent young goddess who is 16 years of age, or as an unmarried, pre-menarche girl of nine or ten years of age, also known as a kumari. Bala Tripurasundari's mantra differs slightly from that of Maha Tripurasundari.
Tripurasundari is also worshipped as the Sri Yantra, which is considered by practitioners of Sri Vidya to be a more true representation of the goddess.
Tripurasundari combines in her being Kali's determination and Durga’s charm, grace, and complexion. She has a third eye on her forehead. Usually four-armed and clad in red, the richly bejeweled Tripurasundari sits on a lotus seat laid on a golden throne. She carries in her hands various attributes associated with Shiva. An aura of royalty characterizes her overall bearing and ambiance.

Goddess Lalitha Tripura Sundari is one of the manifestations of Goddess Shakti (Parvati). Words fail to capture the powers and beauty of Sri Lalita Tripura Sundari – she is beyond imagination. The Goddess is believed to have appeared when Shiva stared at the ashes of Kamadeva or Manmatha.
Shiva after the death of Sati had entered into a deep meditation. Without his energy no creation was possible and this led to an imbalance in the universe. To bring him out of his deep meditation, Sati took birth as Parvati. But Parvati failed to wake up Shiva from his meditation. Kamadeva, or Manamatha, the God of love was given the mission of disturbing the meditation of Shiva by infusing the seeds of love. But the glance of an angry Shiva burned Kamdev into ashes.
Devas and Rati, the wife of Kamdev, prayed before Shiva for the life of Kamdev. Shiva then stared at the ashes and from it appeared a demon named Bhandasura. He was so powerful that he made the entire world his slave. Sage Narada then requested the Devas to perform a yajna and from the fire of the yajna appeared Goddess Lalitha Tripura Sundari.
Her beauty was beyond imagination and humans did not have words to describe her. She married Kameshwara – Shiva as the epitome of manhood. She resided atop the Mahameru Mountain with numerous manifestations of Shakti surrounding her.
The Devas then prayed to her to destroy Bhandasura and restore Dharma. She is believed to have fought the mother of all battles with Bhandasura – some scholars are of the view that Bhandasura took various forms and Devi appeared in different forms to annihilate him. Finally, she killed Bhandasura with the Kameshwarastra. As per Her legend she then brought back Kamdev to life thus restoring the balance in creation which had come to a standstill with the death of Kamadeva.

'Tripura' means 'the three cities,' and 'sundarĩ' means 'beautiful,' specifically a beautiful female. Therefore, her name means 'Beautiful (Goddess) of the Three Cities'. Tripura is often popularly translated as 'the three worlds;' however, this is an incorrect translation of the original Sanskrit.
The 'three cities' esoterically refers to a variety of interpretive doctrines, but commonly refers to the triple form of the goddess as found in the triadic doctrine of Shaktism. According to Bhaskararaya's commentary of the Tripura Upaniṣad:
There are three forms of deity: physical (sthūla), subtle (sūkṣma) and supreme (parã). Now the first [physical anthropomorphic form of the deity] is described in its respective meditative verses (dhyānaśloka); the second [subtle form] consists of the [particular deity's] respective root-mantra (mūlamantra); the third [supreme or transcendent form] consists of contemplative worship [of the deity's yantra]. Because deities are threefold in form, contemplative worship (upãsti) is divided threefold respectively into external sacrifice (bahiryãga) [performed primarily to the physical form of the deity], silent repetition (japa) [on the subtle form root-mantra] and internal sacrifice (antaryãga) [in the form of contemplative worship (upãsti) of the yantra].
Even though the bindu cakra [the "drop" in the center of the śrīcakra, is only one point] it has a threefold nature... The three deities created [and] not different from [her supreme] peaceful (śãnta) [aspect] are [the three creative powers,namely,] Icchãśakti, Jñānaśakti, and Kriyāśakti. The female deities named Vāmā, Jyeṣṭhã, and Raudrī [identified with the three śaktis are complemented] by the three [male consort] forms of Brahmã, Viṣṇu, and Rudra which are not different creations from [her all-subsuming aspect called] Ambikā.
Icchãśakti is literally the 'power of will,' Jñānaśakti is the 'power of knowledge,' and Kriyāśakti is the 'power of action.'
Brooks further notes:
The traditional interpretation of Tripurã's name in Tantric soteriology involves a rather technical discussion of different levels of spiritual insight and worldly accomplishment, the fate of the individual soul (ātman) in the karmic process, and the concepts of external (bahir-) and internal sacrifice (antaryāga).
Tripura also refers to the Śrĩcakra, the yantra that represents the highest vibrational form of Tripurasundari, according to the commentator on the sutra of Gauḍapādā. Bhaskararaya notes in his commentary on Tripura Upaniṣad that the śrĩcakra, composed of nine interlocking triangles, is triple in nature.

నైవేద్యం - అప్పాలు

కావలసిన పదార్ధాలు

మైదా -2 కప్పులు

బెల్లం తురుము - 1 కప్పు

బియ్యప్పిండి -1 కప్పు

ఎండు కొబ్బరి పొడి - 4 స్పూనులు

రవ్వ -1 కప్పు

యాలకుల పొడి -1 స్పూన్

తయారు చేసే పద్ధతి

రవ్వను జల్లించి గిన్నెలో వేయాలి. మైదాపిండి, బియ్యప్పిండి లను కుడా జల్లించి రవ్వలో కలపాలి. బెల్లం, కొబ్బరి తురుము, యాలకుల పొడి తగినన్ని నీళ్ళు పోసి గట్టిగా ముద్దగా కలిపి ఒక అరగంట ఉంచాలి. అరగంట తర్వాత బెల్లం కరిగి పిండి కాస్త మెత్తబడుతుంది. చేతిని తడి చేసుకుంటూ చిన్న నిమ్మకాయంత పిండిని తీసుకుని అర చేతిలో అరిసెలు మాదిరిగా వత్తాలి. వీటిని కాగిన నూనెలో వేసి ఎర్రగా వేగాక తీస్తే సరిపోతుంది.

నైవేద్యం - పులిహోర

కావలసిన పదార్ధాలు

బియ్యం - 1 పావు

చింతపండు - 2 నిమ్మకాయంత

పసుపు - 1 టేబుల్ స్పూన్

వేయించిన వేరుశెనగపప్పు - 3 స్పూన్లు

ఉప్పు, నూనె - తగినంత

ఆవాలు - 1 టీ స్పూన్

పచ్చి శనగపప్పు - 1 టేబుల్ స్పూన్

కరివేపాకు - 2 రెబ్బలు

ఎండు మిరపకాయలు - 4

తయారుసే పద్ధతి

ముందుగా బియ్యం కడిగి 2 పావుల నీళ్ళు పోసి ఉడికించాలి. అన్నంలో ఉప్పు, పసుపు వేసి కలిపుకోవాలి. వేడినీళ్ళలో చింతపండు వేసి నానబెట్టి గుజ్జు తీసుకోవాలి. ఈ చింతపండు గుజ్జును చిక్కగా అయ్యే వరకు ఉడక పెట్టుకోవాలి. మూకుట్లో నూనె పోసి కాగాక ఆవాలు వేసుకోవాలి. తరువాత పచ్చి శనగపప్పు , వేరుశెనగపప్పు , ఎండు మిరపకాయలు వేగనిచ్చి, చివర్లో కరివేపాకు వేసి దించాలి. ఇందులో చింతపండు మిశ్రమం వేసి అన్నం లో బాగా కలపాలి.

అన్నపూర్ణాదేవి నాల్గవ రోజు (Annapoorna Devi - 4)


"ఉర్వీ సర్వజయేశ్వరీ జయకరీ మాతాకృపాసాగరీ

నారీనీల సమానకుంతల ధరీ నిత్యాన్నదానేశ్వరీ

సాక్షాత్ మోక్షకరీ సదాశుభకరీ కాశీపురాధీశ్వరీ

భిక్షాందేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ"



దసరా ఉత్సవాలలో అమ్మవారిని ఆశ్వియుజ చవితి రోజున శ్రీ అన్నపూర్ణాదేవిగా అలంకరిస్తారు. సకల ప్రాణికోటికి జీవనాధారం అన్నం. అందుకే అన్నం పరబ్రహ్మ స్వరూపం అంటారు. ఈ రూపంలో అమ్మ. అన్నపాత్రను ధరించి దర్శనమిస్తుంది. ఆది భిక్షువైన ఈశ్వరుడికి భిక్షపెట్టిన దేవత అన్నపూర్ణాదేవి. ఈమెను ధ్యానిస్తే మేధాశక్తి వృద్ధి చెందుతుంది. మధుర భాషణం, సమయ స్ఫూర్పి, వాక్ సిద్ది, శుద్ధి, భక్తీ శ్రద్ధలు, ఐశ్వర్యం కలుగుతాయి. మానవుణ్ణి సకల సంపూర్ణుడిగా ఈ దేవి అనుగ్రహిస్తుంది. సర్వ లోకాల పోషకురాలు "అమ్మ" అనే అంతరార్థం ఈ అవతారంలో కనిపిస్తుంది. అమ్మ ధరించిన రసపాత్ర అక్షయ శుభాలను అందిస్తుంది. బుద్ధి, జ్ఞానాలను ఈ తల్లి వరంగా ఇస్తుంది. పరిపూర్ణ భక్తితో తనను కొలిచే భక్తుల పోషణాభారం ఈమె వహిస్తుంది.

అన్నపూర్ణాదేవిని తెల్లని పుష్పాలతో పూజించాలి. "హ్రీం శ్రీం క్లీం ఓం నమో భాగవత్యన్నపూర్ణేశ మమాభిలాషిత మహిదేవ్యన్నం స్వాహా" అనే మంత్రాన్ని జపించాలి. అమ్మవారికి నైవేద్యంగా దధ్ధోజనం, పొంగలి నివేదించాలి. అన్నపూర్ణ అష్టోత్తరం, స్తోత్రాలు పారాయణం చేయాలి.

She who is full, complete and perfect with food and grains
She who gives nourishment
She who is the strength of Shiva
She who is the grantor of knowledge
She who takes away all fear
She who is the Supreme welfare
She who manifests truth and efficiency
She who is beyond Maya
She who is the cause of creation and dissolution
she who is adi sakthi

Physically, Annapurna is described as holding a golden ladle adorned with various kinds of jewels in her right hand and a vessel full of delicious porridge in her left. She is seated on a throne. In some depictions, Lord Shiva is shown standing to her right with a begging bowl, begging her for alms.
It is said that she does not eat a morsel unless all her devotees have been fed in her temple.

She is worshipped through the recitation of her thousand names and her one hundred and eight names. The Sri Annapurna Ashtakam composed by Shankaracharya is chanted by several devout Hindus around the world as a prayer for nourishment, wisdom, and renunciation. Before partaking of any food, Hindus chant the following prayer:
“Oh Annapurna, who is always full, complete, and perfect. Beloved energy of Lord Shiva, for the attainment of perfection in wisdom and renunciation, give me alms, Parvati.
My mother is Goddess Parvati, my father is the Supreme Lord Maheswara (Shiva). My relatives are the devotees of Lord Shiva, and the three worlds are my Motherland.”
The Annapurna Vrat Katha containing stories of her devotees are also recited by her devotees.

Once Shiva told his consort Parvati that the world is an illusion and that food is a part of this illusion called maya.
The Divine Mother who is worshipped as the manifestation of all material things, including food, became angry. To demonstrate the importance of her manifestation of all that is material she disappeared from the world.
Her disappearance brought time to a standstill and the earth became barren. There was no food to be found anywhere and all the beings suffered from the pangs of hunger.
Seeing all the suffering, Mother Parvati was filled with compassion and reappeared in Kasi and set up a Kitchen.
Hearing about her return, Shiva ran to her and presented his bowl in alms saying, "Now I realise that the material world, like the spirit, cannot be dismissed as an illusion." Parvati smiled and fed Shiva with her own hands.
Since then Parvati is worshipped as Annapurna, the Goddess of Nourishment.

నైవేద్యం - దధ్ధోజనం

కావలసిన పదార్ధాలు

బియ్యం - కిలో

పెరుగు - లీటర్

ఉప్పు - తగినంత

పచ్చి మిరపకాయలు - ౩

కరివేపాకు - ఒక కట్ట

కొత్తిమీర - ఒక కట్ట

ఇంగువ - కొంచెం

ఎండుమిరపకాయలు - రెండు

సన్నగా తరిగిన అల్లం ముక్కలు - కొద్దిగా

ఆవాలు - రెండు స్పూన్లు

మిరియాల పొడి - చారెడు

వాము - తగినంత

నెయ్యి - ఒక స్పూను

తయారు చేసే పద్ధతి

దధ్ధోజనానికి అన్నం కొంచెం మెత్తగా వండుకోవాలి. నేతిలో పైన చెప్పిన పదార్థాలు అన్ని వేసుకుని పోపు చేసుకోవాలి. అన్నం కొంచెం చల్లారిన తర్వాత పెరుగు, ఉప్పు వేసి కలిపితే సరి దద్దోజనం రెడీ.

మహాలక్ష్మీ దేవి మూడవ రోజు (Mahalakshmi Devi Day - 3)


లక్ష్మీం క్షీరసముద్ర రాజతనయాం శ్రీ రంగ ధామేశ్వరీం
దాసీభూత సమస్త దేవవనితాం
లోకైక దీపాంకురాం
శ్రీ మన్మంద కటాక్షలబ్ద
విభవద్ర్భాహ్మేంద్ర గంగాధరాం
త్వాం త్రైలిక్య కుటుంబినీం
సరసిజాం వందే ముకుంద ప్రియాం

కమలాలను రెండు చేతులతో ధరించి, అభయ వరద హస్త ముద్రలను ప్రదర్శిస్తూ, గజరాజు సేవిస్తూ ఉండగా శ్రీ మన్మహాలక్ష్మి రూపంలో అమ్మ దర్శనమిస్తుంది. మహాలక్ష్మీ దేవి సర్వమంగళ కారిణి. ఐశ్వర్య ప్రదాయిని. అష్టలక్ష్ముల సమష్టి రూపమే మహాలక్ష్మి. ఈమె క్షీరాబ్ధి పుత్రిక. డోలాసురుడనే రాక్షసుడిని సంహరించిన దేవత మహాలక్ష్మి. శక్తి త్రయంలో ఈమె మధ్య శక్తి. ఈ దేవిని ఉపాసిస్తే ఫలితాలు శీఘ్రంగా కలుగుతాయని పురాణాలు చెబుతున్నాయి. "యాదేవీ సర్వభూతేషు లక్ష్మీ రూపేణ సంస్థితా" అంతే అన్ని జీవులలోనో ఉండే లక్ష్మీ స్వరూపం దుర్గాదేవి అని చండీసప్తశతి చెబుతోంది. కాబట్టి శరన్నవరాత్రులలో దుర్గాదేవిని పూజిస్తే సర్వమంగళ మాంగల్యాలు కలుగుతాయి. అమ్మవారికి వడపప్పు, చలివిడి నివేదన చేయాలి.

I resort to Lakshmi for shelter in this world,
Who is beautiful like the moon, shining brightly,
Who is blazing with renown,
Who is adored even by the gods,
Who is highly magnanimous, and grand like the lotus.
May my misfortunes perish! I surrender myself to Thee,
O Thou, who art resplendent like the Sun!
Rig Veda, Sri Sukta, 5-6



SRI-LAKSHMI

Lakshmi's worship probably dates back to the prehistoric fertility cults of the ancient Indus Valley Civilization. By the late second millenium BCE, her earliest recorded hymn appears in the Rig Veda -- the "Sri Sukta," fifteen verses appended to the hymns of the Khila Sukta. Swami Krishnananda of the Divine Life Society advises that "the Sri-Sukta of the Veda is recited with benefit especially on Fridays, together with formal worship of the Goddess, for peace, plenty and all-round prosperity." By the time of the Upanishads and the Puranas, the Goddess Sri had come to be called Goddess Lakshmi as well. In the untold centuries since, "Sri-Laksmi" has been worshipped as the goddess of wealth, prosperity, fertility and beauty.

HER ICONOGAPHY AND WORSHIP

Lakshmi is usually shown as wearing a beautiful red sari richly embroidered in gold, lovely jewelry, and with golden coins showering from Her hand. She is often accompanied by elephants, symbolizing Her power of bestowing royal power and legitimacy, and also hinting at Her special relationship with the elephant-headed Lord Ganesh/Ganapati. Lakshmi very often carries a brimming pot, again suggesting abundance; She is almost almost surrounded by flowing water, indicating fertility and the life-giving nourishment of the Earth; and she invariably carries a lotus in two of her hands, while also standing or sitting upon a lotus (interestingly, the ancient Indian goddess form now known as Lajja Gauri shares all of these characteristics).

Regarding Her strong association with the lotus, the scholar David Kinsley notes, "Sri Lakshmi thus suggests more that the fertilizing powers of moist soil and the mysterious powers of growth. She suggests a perfection or state of refinement that transcends the material world." Indeed, I chose the top picture on this page -- with its unusual lack of material adornment -- precisely because it seems to emphasize Lakshmi's rarely discussed transcendent aspects.

In later Hinduism, Lakshmi came to be conceived first as fickle wife (think of the fleetingness of good fortune) to a variety of gods, including Soma, Dharma, Indra, and even the Yaksha god Kubera -- before finally settling into mainstream Hindu mythology as the loyal consort of Vishnu. (As the wife of Vishnu, Lakshmi is also the wife of all of Vishnu's avatars; for example, Vaishnavas see Her as both Radha to Krishna, and as Sita to Rama.) Most Vaishnava portrayals present Lakshmi as submissive and subordinate to Vishnu; more sophisticated views conceive Her as equal and non-different from Him -- as expressed in the figure of Lakshmi-Narayana, the fused androgyne form of Vishnu (right side) and Lakshmi (left side), expressing essentially the same truths contained in the Shiva-Parvati fusion of Ardhanariswari.


The most important festival in which Lakshmi is worshiped today is Diwali, or Deepavali, the "Festival of Lights," held each autumn on the darkest night of the year (In 2002, Deepavali fell on Monday, November 4!). The focus is upon prosperity (for example, merchants worship their account books, understanding that there can be no wealth or success without Lakshmi's presence and grace); fertility (She is worshiped in the form of crops in rural areas, or simply food in more urban communities); and good fortune (alongside Ganesh/Ganapati, the other principle deity of Deepavali, Lakshmi grants riches and good luck).

SHAKTA APPROACHES TO LAKSHMI
Shaktas who worship Lakshmi often approach Her as Kamala, Lakshmi's primary Shakta form, best known as a member of Shaktism's primary group of deities, the Ten Mahavidyas. As with all of the Mahavidyas, Kamala is an independent form of the Goddess: It is She, and not Her consort, who merits attention and worship -- Vishnu is barely ever mentioned in relation to Kamala.

The philosophy of Lakshmi as supreme, independent deity is most fully fleshed out in Pancharatra school -- a kind of Tantric subsect of Vaishnavism, which propounds a decidedly Shakta approach to Lakshmi; that is, one that elevates Her to the status of Supreme Divinity. Kinsley explains:

"In the Pancharatra creation scenario, Vishnu remains almost entirely inactive, relegating the creative process to Lakshmi. ... Lakshmi alone acts, and the impression throughout the cosmogony is that She acts independently of Vishnu (although it is stated that She acts according to His wishes). ... The practical effect ... is that [Vishnu] becomes so aloof that Lakshmi dominates the entire Pancharatra vision of the divine. In effect, She acquires the position of the Supreme Divine Principle, the underlying reality upon which all rests, that which pervades all creation with vitality, will and consciousness."

The most important Pancharatra text is the Lakshmi Tantra, which -- among other things -- teaches us that Lakshmi both created and embodies the entire Universe (seen and unseen) out of a mere one-billionth fraction of Herself (14.3). Lakshmi here performs all of the acts that traditional Hinduism attributes to the great male gods, Brahma, Vishnu and Shiva. As Lakshmi Herself puts it:

"Inherent in the Principle of Existence, whether manifested or unmanifested, I am at all times the inciter, the potential in all things. I manifest Myself as the Creation, I occupy myself with activity when Creation begins functioning, and I ultimately dissolve Myself at the time of destruction. I alone send the Creation forth and again destroy it. I absolve the sins of the good. As Mother Earth to all beings, I pardon them all their sins. I am the Giver of Everything. I am the thinking process itself and I am contained in Everything." (50.65-67)

In the Lakshmi Tantra, Lakshmi (not Vishnu) is creator, maintainer, and destroyer; She is the sole object of devotion and meditation; She is the dispenser of grace; She is the bestower of liberation (50.131-132). And yet, for all of that, She retains Her fundamental association with fertility, abundance and well-being -- again, like Lajja Gauri, She is the "sap of life" that vitalizes all Creation; but here She is also said to be the supreme "sap of consciousness" that underlies the entire manifest world (50.110).


నైవేద్యం - వడపప్పు

కావలసిన పదార్ధాలు

పెసరపప్పు - 1 కప్పు

తయారు చేయు విధానం

పెసర పప్పును గంట సేపు నానబెట్టి నీరంతా వడకట్టి ఒక గిన్నెలోకి తీసుకోవాలి.



నైవేద్యం - చలివిడి

కావలసిన పదార్ధాలు
బియ్యం - రెండు కప్పులు
బెల్లం లేదా పంచదార- కప్పు
కొబ్బరి ముక్కలు - రెండు టేబుల్ స్పూన్లు
ఇలాచీలు- 5
నెయ్యి - నాలుగు టేబుల్ స్పూన్లు
నీళ్ళు - రెండు కప్పులు
జీడిపప్పు - 10

తయారు చేయు విధానం

ముందుగా బియ్యాన్ని నీళ్ళలో 8 గంటల పాటు నానబెట్టి, నీళ్ళు వంచి బియ్యాన్ని పొడి వస్త్రం పై ఆరబెట్టుకోవాలి. ఆరిన తర్వాత గ్రైండర్ లో మెత్తని పిండిలా చేసుకోవాలి. 2 కప్పుల నీళ్ళల్లో, పంచదార లేదా బెల్లం కరిగించుకోవాలి . ఆ తర్వాత గ్రైండ్ చేసి పెట్టుకున్న పిండి వేసి బాగా కలపాలి. మూకుట్లో నెయ్యి వేసి ఎండు కొబ్బరి ముక్కలను గోధుమ రంగు వచ్చేవరకు వేయించి, ఈ ముక్కలను, ఇలాచీ పొడిని చలివిడిలో కలుపుకోవాలి.

గాయత్రీ దేవి రెండో రోజు ( gayatri devi day - 2)


"ముక్తా విద్రుమ హేమనీల
ధవళచ్చాయైర్ముఖైస్త్రీ క్షణై:
యుక్తామిందు నిబద్ధరత్న
మకుటం తత్త్వార్థ వర్ణాత్మికామ్!
గాయత్రీం వరదాభయాంకుశమ్
కశాశ్శుభ్రం కపాలం గదాం
శంఖం చక్రమధారవింద
యుగళం హసైర్వాహంతీం భజే"

సకల వేద స్వరూపం గాయత్రీ దేవి. అన్ని మంత్రాలకు మూలశక్తి ఆ మాత. ముక్త, విద్రుమ, హేమ, నీల, ధవళ వర్ణాలు కలిగిన అయిదు ముఖాలతో, శంఖం , చక్రం, గద, అంకుశం ధరించి దర్శనమిస్తుంది. ఆది శంకరులు గాయత్రీ దేవిని అనంత శక్తి స్వరూపంగా అర్చించారు. ప్రాత: కాలంలో గాయత్రిగానూ, మధ్యాహ్న కాలంలో సావిత్రిగా, సాయం సంధ్యలో సరస్వతిగానూ ఈమె ఉపాసకులతో ఆరాధనలు అందుకుంటుంది. ముఖంలో అగ్ని, శిరస్సులో బ్రహ్మ, హృదయంలో విష్ణువు, శిఖపై రుద్రుడు కొలువు ఉంటారని పురాణాలు చెబుతున్నాయి. ఈమెను ధ్యానిస్తే అనంత మంత్ర శక్తి కలుగుతుంది. సకల దురిత ఉపద్రవాలు శాంతిస్తాయి. బ్రహ్మ జ్ఞానం కలుగుతుంది. గాయత్రీ ఉపాసన వల్ల బుద్ధి తేజోవంతం అవుతుంది. గాయత్రీ మంత్రజపం చతుర్వేద పారాయణ ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. "ఓం భూర్భావస్వ: తత్సవితుర్వరేణ్యం భర్గో దేవస్యధీమహి దియో యోన: ప్రచోదయాత్" అనే మంత్రాన్ని జపిస్తూ అమ్మను ధ్యానించాలి. అమ్మవారికి అల్లపు గారెలు నివేదన చేయాలి. గాయత్రీ స్వరూపంగా వేదం చదువుకున్న బ్రాహ్మణులకు అర్చన చేయాలి. గాయత్రీ స్తోత్రాలు పారాయణ చేయాలి.

OM BHUR BHUVAH SWAH
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASHY DHI MAHI
DHIYO YOH NAH PRACHODAYAT

let us meditate on the SUPREME Divine light,
Which is the worthy of devotion
Which is the dispeller of all ignorance
Which is all prevailing and blissful
and which Enlightens our interest


Mukta_vidruma-hema_nIla-dhavalac-chayair mukhais-tryaksanair-
yuktam indu-nibaddha-ratnamukutam tatdwarthavarnatmikam/

Gayatrim varadam bhayaankusam kasaahSubhram kapaalam gadAm Sankham
cakram atharavindayungalam hastair vahantim bhaje//



** Sri Gayatri Devi **

I meditate on the (five-faced) Goddess Gayatri, who faces are of the hues of the pearl coral gold, blue, black and white ( stones), of three eyes ( in each face ), with jewelled diadems set with the crescent moon, composed of syllabus representing the Great Truth, and holding in the ( ten ) hands, the poses of offeringing refuge and boons, goad, whip, white skull, rope, conch, discus and two lotus.

Gayatri, The Personal Mother- The Mythological description of Devi Gayatri

SUPREME, pure consciousness is Parabrahman, the impersonal Godhead. This transcendental consciousness as power is Mother. She is known as Gayatri. She is the primal cause of everything that was, that is, and that will be. When she manifested the triguna-s or three qualities, known as sattva (poise), rajas ( passion), and tamas (stupor), these three qualities, possessing the pure consciousness that is Parabrahman, took three forms known as Brahma, Vishnu and Siva. Brahma was possessed by rajas, Visnu by sattva, and Siva by tamas. Gayatri was worshipped by the Trinity as The Mother. When Brahma, Visnu and Siva were just children, GayatriDevi put them into the cradle of Void ( akasa ) that was hung by the chains of the four Vedas ( wisdom ) and with Om lullaby. She put them to sleep. Seeing that Her children possessed by guna-s were sleeping, Devi disappeared.

After a long time, the Trimurti got up and began crying. They grew up and were wandering in Void by the power of the guna-s and then they thought of finding their Mother. They sat in mediatation for a long time. As the fire of their austerity was scorching the universe, the Universal Mother, being compassionate, decided to appear before them. Even though She is all-pervasive, still for Her divine lila ( sport), She manifested Her divine form.

She was the most beautiful Mother, She wore a red sari, Garlands dangled round Her neck and Her face was like the full moon. She had three eyes and Her forehead carried a round mark of red powder. She had eight arms holding lotuses, mace, conch, and toerings, bangles and many shining rings, jewels and ornaments, all of which were supraphysical ( aprakrta )

She came running for Her children and perspiration was dropping from Her face like pearls. Then, She hurried to Her children and called them by their names as Brahma, Visnu and Siva. The Trimurti ran to their mother, who kissed and caressed them again and again. Holding them in Her arms, she said :

"O divine children, I made you undergo this great agony of separation. I should have come to you long before. I just wanted you to gain powers of creation, preservation and dissolution through austerity, so that the souls who partake their role in this cosmic lila should see the ideal of austerity and penance shown by you three. I was always with you; within yourselves by My grace, then I took a transcendental form also so that the soul thereafter might worship My divine form as the Divine Mother Gayatri. I shall be pleased with their worship and confer on them all prosperity and bhakti. Let Brahma, by the rajas ( passion and activity ) create; and Visnu, by the quality of Sattva ( equilibrium ) maintain and preserve, and let Siva, by tamas ( destruction ) bring dissolution at the end of cycles. Pray to Me during the times of confusion and difficulty for guidance. "

Saying thus, the most blessed Mother disappeared. This shows that Gayatri is Vedamata or Mother of the Vedas, ie sources of divine wisdom. She is the inseparable power of Parabrahman, the Supreme pure consciouness.

నైవేద్యం - అల్లం గారెలు
కావలసిన పదార్ధాలు
మినప్పప్పు - అరకిలో
పచ్చిమిరపకాయలు - ఆరు
ఉల్లిపాయలు - రెండు
అల్లం - 100 గ్రాములు
జీలకర్ర - రెండు టీ స్పూన్లు
కరివేపాకు - రెండు రెబ్బలు
ఉప్పు - తగినంత
నూనె - సరిపడా

తయారు చేయు విధానం



నానబెట్టిన మినప్పప్పును పల్చగా కాకుండా కొంచెం గట్టిగా రుబ్బుకోవాలి. ఇందులో సన్నగా తరిగిన ఉల్లిపాయ ముక్కలు, పచ్చిమిరపకాయ ముక్కలు, అల్లం ముక్కలు, జీలకర్ర, సన్నగా తరిగిన కరివేపాకు, ఉప్పు వేసి కలుపుకోవాలి. మూకుట్లో నూనె కాగనిచ్చి గారెలు వేసుకోవాలి.

బాలాత్రిపుర సుందరి దేవి మొదటి రోజు (balatripurasundari devi day -1)


"హ్రీంకారాసన గర్భితానల శిఖాం
సౌ:క్లీం కళాంబిభ్రతీం
సౌవర్ణా౦బర ధారిణీం వరసుధాదౌతాం
త్రినేత్రోజ్జ్వలామ్
వందే పుస్తక పాశమంకుశధరాం
స్రగ్భూషితాముజ్జ్వలాం
తాంగౌరీం త్రిపురాం
పరాత్పర కళాంశ్రీచక్ర సంచారిణీమ్"

శరన్నవరాత్రి ఉత్సవాలలో మొదటి రోజు దుర్గమ్మ బాలాత్రిపుర సుందరిగా దర్శనమిస్తుంది. త్రిపురుని భార్య త్రిపుర సుందరీదేవి, అంటే ఈశ్వరుడి భార్య అయిన గౌరీదేవి అని అర్థం. మనస్సు, బుద్ధి, చిత్తం, అహంకారం త్రిపుర సుందరీదేవి అధీనంలో ఉంటాయి. అభయహస్త ముద్రతో, అక్షమాల ధరించిన ఈమెను ఆరాధిస్తే మనో వికారాలు తొలగిపోతాయి. సంతోషం కలుగుతుంది. త్రిపుర సుందరీదేవి శ్రీ చక్రంలోని త్రిపురాత్రయంలో మొదటి దేవత. షోడశ విద్యకు ఈమె అధిష్టాన దేవత. కాబట్టి ఉపాసకులు త్రిపుర సుందరీ దేవి అనుగ్రహం కోసం బాలార్చన చేస్తారు. సత్సంతానాన్ని అనుగ్రహించే దేవతగా త్రిపురసుందరీదేవి భక్తుల పూజలందుకుంటోంది. ఈ రోజు రెండు నుంచి పదేళ్లలోపు బాలికలను అమ్మ వారి స్వరూపంగా పూజచేసి కొత్త బట్టలు పెట్టాలి. "ఓం ఐం హ్రీం శ్రీం బాలా త్రిపుర సుందర్యైనమోనమః" అనే మంత్రాన్ని 108 సార్లు జపించాలి. అమ్మవారికి పొంగలి నివేదన చెయ్యాలి. త్రిశతీ పారాయణ చెయ్యాలి.

Bala Tripurasundari :

Bala Tripurasundari is the child form (about 7 to 9 years old) of Lalita Tripurasundari.

Her mantra generally provides a shishya's entry to Srividya. She is also said to be the strength of the Goddess.

According to Her dhyana, Bala (Baa-laa) is the color of the rising sun, smiling lightly; She has four hands. She holds a rosary and abook in Her two upper hands; the lower hands show the abhaya andvarada mudras. She is seated on a blue lily (*not* lotus).I do not know of any precise ontological relationship to Saraswati,other than to say they are both aspects of the one Devi.

"Both of them went to Lalita devi, expressed sorry for what had happened and made arrangements for protection. At the instance of Lalita devi, Jwalamalini devi made a compound wall of fire around the devi's army The fire wall is 100 yojana wide and 30 yojana tall. (1 yojana is approximately 8 miles).

At the southern end of fire wall is a 1 yojana long entry, toenable devi's army go out and fight because Shunyapuram is facingthis end.(L.S.N—jwalamalini kashipta vahniprakaramadhyaga. Stambhini devi a member of Dandanatha devi family along with 20 akshohini senas was protecting this entry point. She is also called Vighna devi. By then it was dawn

Knowing all this news Bhandasura was in despair and started thinking what to do. This time he sent all his 30 sons for the war. After listening to this news Lalita devi's daughter Bala devi wanted to fight these demons herself. Bala devi is the only daughter of Lalita devi .She resembles Lalita devi very much but is always only 9 years old. She stays permanently with her mother only. Bala devi approached her mother and requested for permission to fight in the battlefield. At the outset Lalita devi denied but looking at the courage and will power exhibited by Bala devi she ultimately gave permission. Seeing Bala devi coming for the war Mantrini and Dandanayaka were astonished , they stood as her body guards. Now Baladevi started ferocious fighting with Bhanda's sons.Every one was surprised at her valour. Whole of the second day Baladevi fought. That evening she shot 30 arrows at a time and killed 30 sons of Bhanda. Lalita devi was very happy and she embraced her daughter (L.S.N---Bhandaputravadhodyukta bala vikrama nandita) Bhanda was grief stricken. Desperately he himself started offf or the war. Vishukra and Vishanga pacified Bandasura"

Extract from English version of Lalitopakhyana by Ganapati Sachchidananda.


నైవేద్యం - పొంగలి

కావలసిన పదార్ధాలు

బియ్యం - ఒక గ్లాస్
పెసరపప్పు - ఒకటిన్నర గ్లాస్
పచ్చిమిర్చి - ఒకటి
మిరియాలు - పదిహేను
సెనగపప్పు - రెండు టీ స్పూన్స్
మినపప్పు - ఒక టీ స్పూన్
జీల కర్ర- అర టీ స్పూన్
ఆవాలు - అర టీ స్పూన్
కరివేపాకు - పది ఆకులు
అల్లం (తురుము) ఒక టీ స్పూన్
ఎండుమిరపకాయ - ఒకటి
జీడిపప్పు - ఏభై గ్రాములు
నెయ్యి - రెండు టేబుల్ స్పూన్స్
నూనె - ఒక టేబుల్ స్పూన్
నీళ్లు - మూడు గ్లాసులు
ఉప్పు తగినంత

తయారు చేయు విధానం
కుక్కర్లో నూనె వేసి కాగనిచ్చి శనగపప్పు, మినప్పప్పు, జీడిపప్పు, జీలకర్ర, ఆవాలు, ఎండుమిర్చి, అల్లం తురుము, మిరియాలు, కరివేపాకు, పచ్చిమిర్చి వేసి వేగనివ్వాలి. అందులో కడిగిన బియ్యం, పెసరపప్పు వేసి కొద్దిగా అటు ఇటు వేయించి ఉప్పు వేసి, నీళ్లు పోసి మూతపెట్టేయాయాలి. మూడు విజిల్స్ రానిచ్చి కుకర్ దించితే సరిపోతుంది.